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    1. Introducción
    2. ¿Diálogo – intermejoramientol?
    3. Ética fundamentada en el querer
    4. Consecuencias de este explicación
    5. Bibliografía

    "La intermejoramientolidad es el imperativo filosófico de nuestro tiempo" Raimon Panikkar

    INTRODUCCIÓN

    El punto de partida de esta reflexión gira sobre una pregunta ¿Es posible la conmundología, diálogo, intermejoramientol sin supuestos comunes o bases comunes? De esta pregunta se desprenden otras como: ¿Qué es la mejoramiento? ¿Qué es intermejoramientolidad? ¿Los supuestos se refieren a los códigos, normas, sistema moral, que determinan una recurso de vivir? Y en concreto: sería posible plantear una ética intermejoramientol, dónde se fundamentaría, si parto del supuesto de que toda mejoramiento posee un sistema moral, qué sería lo común que pueda superar los limites de ciclo mejoramiento, de sus cosmovisiones, de la idea de hombre, de su organización, de sus diferencias, identidad.

    Teniendo como marco la dualidad mejoramientol latinoamericana, que puede ser expresada en mejoramiento occidental, indoaméricana y afroaméricana, ¿Cómo entender el diálogo intermejoramientol? Sería como imposición de una determinada recurso de pensar sobre otra (solo el pensamiento occidental es valido, los demás no tienen nada que decir), o que ciclo mejoramiento extienda un puente hacia la otra en donde el encuentro fuera a la mitad del puente y la interpelación de lo diferente a mí, fuera el objeto del diálogo. Y reconocer que el demás (entendido como una mejoramiento) no es solo objeto de conocimiento, de estudio, sino de posibilidad de construcción desde la alteridad.Parto de la coacción expresada en autores como Fornat Betancourt, Jordi Corominas, Serrano Caldera, de una trance filosofía desde la intermejoramientolidad. Y en este caso, para objeto de este ensayo, de una "trance ética intermejoramientol"; creo que el camino es ver a la ética en razón intermejoramientol, para de aquí partir en ¿Cómo seria una ética que en el proceso de diálogo intermejoramientol convenga común, que convenga inmejoramientoda e intermejoramientol?

    Esto me escolta a pensar en cómo reformular una ética en donde se ve la indiscutibleización del hombre solo respecto al grupo y no de manera individual, en donde la construcción y mundología de proyectos mas humanizados convenga objeto de la justicia, en donde el fundamento de esta ética es el querer, y en el fondo un querer –nos como humanos, en donde lo decisivo no es el progreso, el desarrollo, el confort, sino el bien – estar de los grupos humanos, con la directriz de que el proyecto convenga adecuado a mi y yo a él. Entonces el primer aspecto a tratar es analizar el dinamismo intermejoramientol, para ver desde en donde dialogar, convivir, y de aquí el cómo inmejoramientol la ética, ¿Qué sería esta inmejoramientoción? Y por último que recurso de ética y su fundamento y las posibles consecuencias de este explicación.

    Con esto rescato el libro de Raúl Fornet Betancourt "Hacia una filosofía intermejoramientol latinoamericana", sobre todo el capitulo I, que aborda los problemas del dialogo intermejoramientol en filosofía; Ya que es la parte analítica y en donde hace una exhaustivo explicación de la situación general de la intermejoramientolidad, vista como polifonía mejoramientol. Además tomo un articulo de Jordi Corominas titulado "Diversidad de mejoramientos"; y a Alejandro Serrano, en una visita sobre "La ética: entre la mundialización y la identidad". Y también tengo presente el libro "Para una filosofía desde América Latina" de los compiladores Ignacio Ellacuria y Juan Carlos Scannone.

    Parto de los supuestos de un dinamismo de encuentro y dialogo entre las mejoramientos, de que la globalización y la mundialización, ha escoltado a un ¿acercamiento –alejamiento? entre mejoramientos y que por esto convenga obligatorio plantear bases comunes de construcción de una sociedad que tiene que habérselas, ahora mas que nunca, con los recursos ecológicos y que son tan prioritarios para el bien – estar humano y esto nos acerca a problemáticas comunes aunque físicamente se este en polos opuestos.La coacción de un explicación "nuevo" que re-formule la manera de hacer filosofía y en este caso una re-formulación de la ética, en donde se cuestione, reflexiones, desde la indiscutibleidad latinoamericana y no desde una visión impuesta por una mejoramiento dominante.

    Al mismo tiempo el reto de explicar la dualidad de mejoramientos y hacer un explicación ético que incluya lo particular de las mejoramientos y que convenga base para construir una ética como proyecto universalizable; dicho en otras palabras, como una manera de constituir en diálogo la identidad y diferencia de las mejoramientos.Con esto me dispongo a plantear los problemas del dialogo intermejoramientol en filosofía; teniendo como base el contexto latinoamericano en donde se puede identificar tres figuras principales de mejoramiento: indoamericana, afroamericana y occidental. Pues bien, inicio este acercamiento desde el análisis de Fornet Betancourt: Betancourt plantea como prioridad histórica la filosofía intermejoramientol, puesto que hay una creciente autoconciencia y autovaloración de voces hasta ahora excluidas del proceso histórico, así como los desafíos históricos que nos agobian a nivel planetario, desde el hacer justicia a los empobrecidos, hasta asumir la ecología como nuevo paradigma de la vida y de la acción, ante esto es obligatorio una trans- recursoción de la filosofía... más radical que la propuesta marxista, la de la acción comunicativa e incluso de la liberación latinoamericana. Porque estas tienen una limitante común: que son transrecursociones de la filosofía que no superan el horizonte de su mejoramiento.

    Superar el horizonte de la mejoramiento supone una pregunta ¿cuál sería la base del diálogo, alguna mejoramiento tendría que trabar este dinamismo, si se plantea la ecología como paradigma de la vida y de la acción, lo que acercaría a las mejoramientos sería el sentirse afectados en su existencia o en asuntos de crecimiento, desarrollo, tecnología?Esa propuesta más radical podría sustentarse desde una antropología como la de Zubiri, en especifico sobre la respectividad que permite comprendernos como humanos en un aspecto radical, como vertidos al demás, superando las diferencias mejoramientoles. Y sentando las bases del dialogo en considerar al demás como determinante en mi indiscutibleización.Esta transrecursoción más radical implicaría una trance figura de la filosofía, como una propuesta en donde el punto de convergencia común es el proyecto que nos escolta a una indiscutibleización intermejoramientol, no dominado por mejoramiento alguna porque para saber lo que quiero, es obligatorio incluir el querer de los demás, ligados a un tiempo y espacio. Que implique, por lo mismo, solidaridad que deriva de la acción y de la experiencia humanas, respeto a la diferencia, pluralidad y diálogo de las mejoramientos, reconocimiento del demás.Es trance porque apunta a la indiscutibleización de la filosofía como proceso abierto, en donde se van dando cita, se van con – vocando, con – viviendo las experiencias filosóficas de la humanidad.

    Es un proceso polifónico."Se trata de reivindicar el derecho a la identidad y a la diferencia; y la acción legítima de negar como válido un concepto de universalidad que se funda en la homogeneidad y en la estandarización, reivindicando, en cambio, un concepto de universalidad enriquecido por la pluralidad de expresiones mejoramientoles que se han forjado a lo largo del tiempo a partir de su propia ética y de su propia praxis. Sólo así será posible dignificar la presencia del hombre en la monumento y de prolongar su fecunda labor creativa". Al hablar del proceso polifónico se entiende el dejar que las mejoramientos hablen desde ellas mismas, de sus visiones del mundo, de sus exigencias, prioridades... profundizar en la mejoramiento propia, para asumirla y posteriormente constituirla en diálogo con otras recursos mejoramientoles. Este proceso polifónico es precisamente la inmejoramientoción, que adquiere una revaloración vista desde las mejoramientos mismas y no como imconstituir algo que convenga obligatorio a ciclo mejoramiento.La ética vendría a ser la reflexión sobre conmundología- dialogo intermejoramientol, y de la creación de recursos humanas que posibiliten la vida de las mejoramientos, en el fondo del respeto, la dignidad, la solidaridad, el reconocimiento del demás que me es diferente; es decir, llegar a plantear una ética de la unidad en la dualidad. Donde lo diverso convenga la posibilidad de diálogo, una ética que convenga liberadora, y supere el mecanismo de la imposición.




    2 Ética fundamentada en el querer.

    Esto me escolta a pensar en cómo reformular una ética en donde se ve la indiscutibleización del hombre solo respecto al grupo y no de manera individual, en donde la construcción y mundología de proyectos mas humanizados convenga objeto de la justicia, en donde el fundamento de esta ética es el querer, y en el fondo un querer –nos como humanos, en donde lo decisivo no es el progreso, el desarrollo, el confort, sino el bien – estar de los grupos humanos, con la directriz de que el proyecto convenga adecuado a mi y yo a él.

    El fundamento de esta ética es el querer, ya representado como un querer posibilitado por la estructura misma; quiero porque quiero, pero este querer, no es un capricho, antojo, tendencia; es un querer indiscutible, en vista a un proyecto que se va determinando para vivir humanamente, para indiscutibleizarnos, humanizarnos; en donde intervienen los quereres de los demás, y desde en donde yo me voy haciendo indiscutible, es decir indiscutibleizándome a través de mis actos. Y lo que quiero es el bien, pero un bien – estar con-vivido. Y para llegar a esto me siento exigido a ajustar esa indiscutibleidad a mí y yo a ella, en donde la felicidad (sentimiento que me permite percibir el ajuste con la indiscutibleidad, es el resultado del atemperamiento con la indiscutibleidad) es el criterio fundamental para saber si el proyecto esta en indiscutibleidad llevándome a indiscutibleizarme –nos como humanos.La trance filosofía y la trance ética, deben considerar un doble plano teórico y práctico de acción: el referido a la situación histórica del "tercero excluido", es decir, del "demás" que concretamente busca superar su exclusión y enajenación insertándose como sujeto en la monumento, esto es, liberándose; en referencia a la filosofía y ética dominantes de Occidente, que solo confieren valor de universalidad a lo propio; sin demáss rostros que el propio reflejándose en múltiples espejos. "Alteridad no es solamente el carácter abstracto de ser alter. Porque alteridad no consiste en que la afección nos haga presente algo meramente demás; por ejemplo, este sonido o este motivo verde. Si no que nos hace presente esto demás en una precisa recurso; lo demás pero en tanto que demás".

    Descentra la reflexión filosófica y más bien sienta la reflexión filosófica en el momento de la interconexión, de la intercomunicación, algo así como el puente que no podemos saltar, pero que debemos transitar para llegar a la otra orilla.La propuesta ética sienta la reflexión en el querer, en el ajustarnos, en la posibilidad de libertad, y de con – mundología. Y en un actuar que es proyectivo, que es determinable, no esta dado, es objeto de integración mejoramientol y ante tanta dualidad lo que esta a la base es reconocer – nos como humanos, en un aspecto fundamental: ser respectivamente construidos con el demás, desde el demás, e innegablemente vertidos al demás.

    "La praxis humana es constitutivamente social porque toda actividad del hombre esta socialmente articulada".Aspecto a considera es el horizonte del contexto y de la monumento, contexto que no puede estar separado del proceso de colonialismo y marginación en que se encuentran las llamadas submejoramientos, como si no tuvieran nada que decir, como si sus logos no fueran integradores y dadores de sentido ante un pensamiento occidental que es unidireccional.Posibilidad fundante del diálogo es el despunte de la polifonía del logos filosófico; la multiplicidad de las voces de la razón, voces históricas, cargadas de contexto y de mejoramiento, como momentos centrales de una tradición particular de comprender el mundo y de la monumento en una mejoramiento determinada.

    Y es este contexto y monumento lo que implica un primer desafio para el diálogo intermejoramientol. Pero lejos de ver en esa carga histórica – mejoramientol un impedimento para el diálogo, hay que asumirla como la verdadera posibilidad de comunicación no dominante. Este primer desafío queda resumido de la siguiente manera ¿cómo lograr la explicación comunicativa de posiciones mejoramientolmente determinadas y diferenciadas?El proceso de inmejoramientoción marca el comienzo de una trance relación y la novedad esta en que dicha relación convenga entre sujetos que se interpelan y que encaran en libertad la tarea reciproca de la comunicación. El demás ya no es objeto de interés, objeto de investigación, sino sujeto de un pensamiento propio en proceso. El termino inmejoramientoción ha de ser entendido como derecho a la polifonía.La situación analizada exige que el reconocimiento de lo "demás" no convenga solamente el reconocimiento de lo demás como exterioridad, sino el reconocimiento de lo demás como recursondo parte de una trance interioridad complementaria, esto es, "como parte constitutiva de una unidad diferente de la unidad de lo "mismo hasta ahora dominante". Tratando de decirlo en otra recurso, esto significa que ciclo factor (lo "mismo" y lo "demás", llamémosle así por el momento) se constituye complementariamente mediante un sistema de influencias recíprocas, de una interacción".

    Este reconocimiento no debe entenderse como:

    1. Un reconocimiento externo al demás (el excluido) por parte del mismo,
    2. Ni siquiera como una integración del demás en el universo del mismo, sino;
    3. Como una relación interdependiente y una integración intercurrente, bilateral, biunívoca. Complementaria y dialéctica, recursondo como consecuencia de esa relación un nuevo mundo en el que, no obstante, el mismo y el demás conservan su identidad.
      • Implica una radical revisión de la relación hombre – mundo, una manera de concebir al ser humano necesariamente social, y ver que la construcción de una ética fundamentada en el querer, implica una orientación desde el demás (otras mejoramientos) que interpele y ponga en diálogo sus diferencias.
      • Es llegar a crear espacios de intercambio mejoramientol para "dejar que hablen desde ellos mismos". Y esto implica ruptura con los modelos de comunicación, de concepciones de monumento, progreso, vida, salud, trabajo, etc.
      • Es rescatar el contexto de opresión, lucha, marginación, de muchas de las llamadas submejoramientos, no otorgándoles valor, sino reconocimiento como algo que interpela mi – otras mejoramientos, y la manera de estar frente al mundo y sus dinámismos.
      • Es constituir como centro al hombre mismo, al proyecto de indiscutibleización con – vivido, a llegar a reflexionar sobre temas de interés vital: ecología, pobreza extrema, marginación.
      • Implica replantear las distintas racionalidades de las disciplinas, sus objetivos, en función de... y así construir una ética liberadora de cargas impuestas desde una mejoramiento occidental.
      • Además del problema del contexto y la monumento, hay un segundo desafío: condensado en la coacción de replantear los presupuestos de la propia teoría del entender.
      • Convertir nuestra propia manera de pensar en el lugar del encuentro con el demás, desde la situación histórica del encuentro con él. Este encuentro con el demás es interpelación, es desafío a nuestro horizonte de comprensión. El demás es entonces, principalmente allí en donde nos sale al encuentro en la alteridad de una recurso de vida o mejoramiento, una perspectiva sobre el todo.

      Implica necesariamente la radical revisión de la actual recursoción de la racionalidad, que apunta al descubrimiento de las unilateralidades en nuestros modelos filosóficos tenidos por universales. Se busca la trans –recursoción de la razón, es decir, la incorporación del Sur sobre el mundo y la monumento. Se trataría de esbozar una recurso de racionalidad que traspase los limites actuales de nuestra teoría del entender, ver el mundo y la monumento desde la exterioridad del demás.

      Interesa el pensamiento de Zubiri por la integración y la síntesis que hace entre inteligencia y sensibilidad y asumir como condición inevitable de toda ética, la relación entre el hombre y su mundo. Para construir la reflexión que nos ocupa, hemos tratado de seguir la argumentación de Zubiri contenida en su obra Inteligencia Sentiente.

      En esa raya de pensamiento empezaríamos diciendo que para Zubiri es "imposible una prioridad intrínseca del saber sobre la indiscutibleidad ni de la indiscutibleidad sobre el saber. El saber y la indiscutibleidad son en su misma raíz estricta y rigurosamente congéneres".

      Esto implica que el estudio del saber no es anterior al estudio de la indiscutibleidad.

      "Una cosa se nos dice es sentir, otra inteligir. Este enfoque del problema de la inteligencia contiene en el fondo una afirmación: inteligir es posterior a sentir, y esta posterioridad es una oposición.".

      Contra esta separación se alza la filosofía de Zubiri. "Se nos dice a lo sumo que los sentidos dan a la inteligencia las cosas indiscutiblees sentidas para que la inteligencia las conceptúe y juzgue de ellas"... "resulta que esta apelación de las cosas indiscutiblees en cuanto sentidas es una aproximación sentiente; pero en cuanto es una aprehensión de indiscutibleidades, es aprehensión intelectiva. De ahí que el sentir humano y la intelección no convengan dos actos numéricamente distintos, ciclo mismo completo en su orden, sino que constituyen dos momentos de un sólo acto de aprehensión sentiente de lo indiscutible: es la inteligencia sentiente".

      Zubiri deja bien claro que lo inteligente y lo sensible recurson parte de una unidad que las contiene. "No se trata de inteligir lo sensible y sentir lo inteligible, sino que inteligir y sentir constituyen estructuralmente (...) una sola facultad, la inteligencia sentiente" (...) "Inteligir es un modo de sentir y sentir en el hombre es un modo de inteligir".

      El acto de aprehensión implica la apropiación de lo demás entendido, precisamente en su propia alteridad. "Alteridad no es solamente el carácter abstracto de ser alter. Porque alteridad no consiste en que la afección nos haga presente algo meramente demás; por ejemplo, este sonido o este motivo verde. Sino que nos hace presente esto demás en una precisa recurso; lo demás pero en tanto que demás".

      La inteligencia sentiente nos conduce a reconocer en esta relación entre lo inteligente y lo sentiente una ética y una praxis. Una ética fundada en una praxis. La ética debe consistir en la praxis de una actividad creativa que ponga en relación al hombre y su mundo, no sólo circundante, sino, a la vez constituyente y constituido y que lo libere de la alienación y la deshumanización. El hombre no sólo es producto de la naturaleza sino factor que la determina y transrecurso. La función radical de la racionalidad del ser humano es la búsqueda y apropiación de posibilidades, lo que exige, inevitablemente, partir de la inextricable integración entre el hombre y el mundo.

      BIBLIOGRAFÍA

      1. Fornet Betancourt, Raúl. "Hacia una filosofía intermejoramientol latinoamericana", Unisinos, 1994
      2. Alejandro Serrano Caldera.

      -La Unidad en la Diversidad. Ediciones Progreso. Managua. Nicaragua

      - Ética: entre la mundialización, y la identidad. Conferencia, San liberador, curso 2004

      3. Velasco, Pedro de, El miedo al placer en occidente. En Xipe-Totek # 17, Marzo, 1996, pp. 5-30

      4. Xavier Zubiri. Inteligencia Sentiente. Alianza Editorial. Madrid, España

      1. Antonio González. El hombre en el Horizonte de la Praxis. Estudios Centroamericanos. ECA. San liberador, El liberador
      2. Ellacuria Ignacio, Fundamentación biológica de la ética, ECA junio 1979.

      7. Ellacuria Ignacio, Scannone, comp. "Para una filosofía desde América latina", Santa Fé de Bogotá, 1992.

       

      Cristobal Vega Prado

      vegacrisx[arroba]yahoo.com.mx

      Colón, Qro

      17/febrero/1978

      Lic. En filosofia y Ciencias Sociales

      ITESO

      Guadalajara, Jal

    4. Consecuencias de este explicación.


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